大正藏 No. 1449 根本说一切有部毗奈耶羯耻那衣事
　　唐 义净译


　　1卷


　　　　根本说一切有部毗奈耶羯耻那衣事一卷

　　　　大唐三藏义净奉　制译
　　尔时佛在室罗筏城。逝多林给孤独园。时有众多苾刍。在自来城。三月坐雨安居已。各持衣钵。诣世尊所。路逢泥雨。困于暑热。野草割身。遍皆流汗。渐次游行。至室罗筏城。时诸苾刍安置衣钵。洗足已。至世尊处。顶礼双足。在一面坐。世尊常法。见客苾刍来。共相慰问。汝于何处安居而来至此。白言。世尊。我等于自来城。三月安居已。而来至此。问言。汝等在彼安居。于三月中。得安乐住不。乞求饮食。不难得不。答言。世尊。我等三月安乐而住。饮食不难。我等从彼擎持衣钵。所经道路。泥雨艰辛。身形疲顿。渐来至此。世尊闻已。作如是念。我诸弟子雨安居竟。人间游行。擎持衣钵。路逢泥雨。极遭辛苦。形体疲顿。我今宜可令诸苾刍。得安乐住。并诸施主福增长故听诸苾刍张羯耻那衣。张此衣时。有五胜利。一无过十日犯。二无过一月犯。三无过经宿离衣犯。四唯著上下二衣。得人间游行。五得随意多畜长衣。复有五种饶益。一得别众食。二得数数食。三俗家不请。得往受食。四得随意多求衣。五始从八月半。至正月半时。经五个月所得财物。皆是羯耻那衣利养。如是开时。令诸弟子。得安乐住。即告诸苾刍。欲令汝等。得安乐住。并诸施主福增长故。雨安居众张羯耻那衣。获多利益。如前十种。如世尊说张羯耻那衣者。诸苾刍不知云何张衣。佛言。三月安居。众获衣物。应将作衣。先以言白。告众令知。大众应知。今夏坐苾刍众得此衣若大众乐者。令将此物。为众作羯耻那衣。至明日已鸣揵椎。集僧伽。言白已周。令一苾刍作白曰。
　　大德僧伽听。此衣是此处雨安居僧伽所获利物。僧伽今共将此衣。作羯耻那。此衣当为僧伽。张作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣。尚无离过。何况余衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今将此衣。令某甲苾刍。当为僧伽作羯耻那。若张衣已。虽出界外。所有三衣。尚无离过。何况余衣。白如是。羯磨准白成。次当差张羯耻那衣苾刍。须具五德者。应可量差。所谓无欲爱恚痴。知张与不张。若异此者。即不应差。如是应差。为前方便。众现集已。应先问能不能。云汝某甲能为僧伽。作张衣人不。若言能者。答言。我能。次一苾刍作白羯磨。差云。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐作张羯耻那衣人。今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲苾刍。作张羯耻那人。此某甲当为僧伽。张羯耻那衣。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣。僧伽今差某甲。作张羯耻那人。某甲苾刍。当为僧伽张羯耻那。若诸具寿。听差某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那者。默然。若不许者说。僧伽已听此某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽作张羯耻那衣人竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。其次张衣苾刍应作白羯磨。当作羯耻那衣。
　　大德僧伽听。此衣当为僧伽。作羯耻那衣。此苾刍某甲。僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今以此衣。作羯耻那。付某甲苾刍。白如是。羯磨准白应作。
　　作羯耻那衣苾刍。制其行法。作衣之处。当须在前洗浣染治。割截缝刺。乃至刺三两针共作。复须再三作如是念。此衣当为僧迦。张作羯耻那衣。现张作羯耻那衣。已张作羯耻那衣。于此三心。但为后二。亦成作法。若不作者。得恶作罪。次至八月白半十五日。其知事人应告大众。作如是白。诸大德。明日我当为众张羯耻那衣。仁等各各舍旧持衣。来集某甲处。其张衣苾刍。于此衣上。布列名花。妙香熏馥。鸣揵椎集众。言白复周。可将此衣至。上座前立。两手擎衣。作如是白。
　　大德僧伽听。此衣僧伽许张作羯耻那衣。我苾刍某甲。僧伽今差作张羯耻那衣人。我某甲是张羯耻那衣。我以此衣。当为僧伽。张作羯耻那衣。如是三说。次舒张此衣。上座前立。作如是语。上座存念。此衣僧伽许作羯耻那衣。我苾刍某甲。是张衣人。我今为大众张此衣。上座答曰。善哉张衣。极善张衣。此中所有财利饶益。我当获之。如是三说。乃至行末。皆作是说。善哉张衣。极善张衣。此中所有财利饶益。我当获之。次复应知持衣人法。不持此衣。至大小便室。不入厨舍烟火之处。不安置露地。不弃衣向界外。设暂出。不应经宿。持衣苾刍若不依行者。得越法罪。其持衣人。既至正月十五日。应在众中。作如是白。大众应知。明日当出羯耻那衣。仁等各各守持自衣。其有利物。大众应分。邬波离。请世尊曰。有几种人不成张衣。佛言。有五种人。谓无夏人。破夏人。后夏人。求寂人张衣之时不现前者。复有五种不成张衣。谓行遍住人。行遍住竟人。行六夜人。行六夜竟人。授学人。大德。有几种人。但得财利。而无饶益。佛言。有五种人。谓无夏。破夏后夏。求寂。不现前人。复有五种人。行遍住人。遍住竟人。六夜人六夜竟人。授学人。此谓得利无饶益。大德有几种人。利益俱无。佛言。邬波离。有五种人。谓不见罪被举人。重犯被举人。不舍恶见被举人。余处坐夏人。僧破已后非法律人。
　　时有众多苾刍。人间游行。遭贼劫夺。渐至室罗筏城。诸苾刍见问言。善来具寿。行李安乐不。答言。何有安乐。所是衣物。皆被贼夺将。报言。具寿。今我此处多有衣利。若出羯耻那衣。得与具寿共相分给。以缘白佛。佛言。苾刍若有贼缘。当可为出羯耻那衣。应如是出。如常作前方便已。令一苾刍作白羯磨。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽。共张羯耻那衣。今有众多苾刍。被贼所劫无衣至此。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今为此被贼苾刍。出羯耻那衣。白如是。羯磨准白成。乃至结竟。既作法已。所有利物。受衣之人皆共平分。其所得衣。各随自意。分遗被贼无衣苾刍。邬波离请世尊曰。大德。疏薄衣。恶衣。多结衣。纻麻衣。缭缘衣。破故衣。犯舍衣。死人衣。此等诸衣合作羯耻那不。佛言。不合。
　　大德。石碾衣。及属别人三衣。及不满三五肘。或不割截。或不清净。或不差张衣人。或在界外。得张衣不。佛言。不合。夏三月中所得衣。成张衣不。佛言得。若夏三月了。所得之衣得作羯耻那衣不。佛言得。若更有众多法非法衣。准上文意应知。
　　出羯耻那衣相。本有八种。云何为八。摄颂曰。
　　初决去不定　　决定失去衣
　　闻出出界疑　　望断同心出

　　云何决去失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。作衣已竟。于此无恋心。遂持衣钵。欲往余方。出界外。更不拟来。决意出者。是名决去失。云何不定失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。未作衣。遂出界外求衣。或未作衣。或已作半。于此利物。及以住处。或有恋。或无恋。或有望。或无望。更拟还作衣。或起疑念。是名不定失。
　　云何决定失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。未作衣。遂出界外求衣。作如是念。还来作衣。复作是念。我今出去。更不复来。亦复不能造支伐罗。是名决定失。
　　云何失去失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。未作衣。出界外造支伐罗。起首作衣。遂失其衣。是名失去失。
　　云何闻出失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。未作衣。出界外求衣。念言回还。我当作衣。去后大众遂便出衣。彼闻出羯耻那衣。心生随喜。善哉出衣。是名闻出失。云何出界疑失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣。未作衣。苾刍自念。出界作支伐罗。若了若不了。或还不还。生如是心。出界便失。云何望断失。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣作衣。作衣未竟。出界求觅。拟还作衣。既至彼方。求衣不得。望心断绝。是名望断失。
　　云何同心出。如有苾刍。同在一处。受羯耻那衣作衣。出界外求衣。后还来住处。共众作白二法出衣。是名同心出。

　　　　根本说一切有部毗奈耶羯耻那衣事一卷